Dadah Bokpè Houézrèhouèkè : « L’épée du Seigneur n’est pas ce que tu crois »
Pour Dadah Bokpè Houézrèhouèkè, l’épée du Seigneur ne saurait être un instrument de violence. Elle incarne au contraire la responsabilité, la justice et la juste mesure entre la parole et le silence. Le porteur d’épée accepte les difficultés pour élever les autres, rejette les compromis douteux et laisse derrière lui toute bassesse. À l’image d’un père, d’un voisin ou d’un chef de quartier équitable, il recherche le bien commun. Ce texte éclaire cette mission au quotidien, ses embûches et le chemin vers une lumière supérieure véritable.
« Mes enfants de la vérité, soyez les bienvenus. Aujourd’hui, je veux vous parler de l’épée du Seigneur. Beaucoup pensent que l’épée est un objet de guerre, un instrument de violence. Mais l’épée dont je vous parle est tout autre chose. Elle est le péché que l’homme prend sur lui et défend le Seigneur. Quand on accepte cette tâche consciemment et qu’on défend le Seigneur de manière consciente, on est dans l’essence du Seigneur et on peut recevoir le Supérieur.
Prenez l’exemple d’un père de famille. Il voit son enfant faire une bêtise. Il pourrait crier, punir, frapper. Mais s’il est un porteur d’épée, il prend le temps de comprendre, il parle avec douceur, il montre le chemin. Il prend sur lui la difficulté pour que l’enfant grandisse. Voilà ce que signifie porter l’épée : accepter une responsabilité qui pèse sur nos épaules, non pour écraser les autres, mais pour les élever. En effet, le Seigneur a créé le monde souterrain, mais c’est par le Divin que le monde supérieur est reçu et accompli. L’homme qui cherche le Supérieur doit explorer le chemin de la pureté. Sans la paix, l’accès au Divin est presque impossible. L’épée est ce que l’homme n’a pas encore compris. Mais quand il la comprend et peut l’utiliser, il reconnaît pour lui l’Être supérieur. Le rayonnement de l’infini est alors reçu, et la paix est reçue. La création est reçue.
Que signifie cela dans la vie de tous les jours ?
Cela signifie que si tu veux devenir porteur d’épée, il faut absorber le divin en toi. Il faut couper la lumière du monde souterrain et du mal. Il faut laisser derrière toi les compromis pourris. Il faut assumer une décision. Prends l’exemple d’un voisin qui te demande de mentir pour couvrir une mauvaise action. Le porteur d’épée refuse. Il ne cède pas au compromis. Il dit la vérité avec respect, même si cela déplaît. Voilà l’épée qui coupe le mal. L’épée du passé était une épée qui brûlait les pratiques de sorcellerie. Mais cette mission a été détournée. Au début, il s’agissait de chasser l’essence du mal. Plus tard, on l’a utilisée contre des personnes simplement gênantes. Le divin n’était plus là. On a discriminé, persécuté. Aujourd’hui, le porteur d’épée moderne utilise la force et l’effet du mot et du silence. Quand on utilise le mot et le silence avec précaution et conscience, dans la juste mesure, on peut reconnaître et éveiller la lumière supérieure.
Le sage est celui qui a déjà connu la lumière du Supérieur. L’épée lui est déjà connue et confiée. Quand il reçoit le Supérieur, il doit laisser l’inférieur derrière lui. Le sage est lié à la lumière supérieure. S’il ignore cet enseignement, il perd cette position devant Dieu. L’Être supérieur reçoit la lumière supérieure de l’homme lorsqu’il s’efforce. Mais elle ne peut pas être exigée. Elle ne peut être reçue que par grâce. L’épée est une responsabilité. Elle vient de la lumière supérieure. C’est une grâce. Si l’homme veut porter l’épée et qu’il est animé d’un véritable désir, il recevra l’unité et obtiendra les inspirations nécessaires. On lui accordera d’entendre, de voir ou de comprendre le divin d’un autre point de vue que celui des autres. Cet homme est proche du divin et peut accomplir les missions du Seigneur. Parfois, les rêves sont nécessaires. Parfois, c’est la vision, la lumière de l’oasis ou l’intuition qui montre le chemin.
Le porteur d’épée est destiné aux humains. Il n’est pas pour la nature, les animaux ou les plantes de la forêt. Seul l’être supérieur que l’homme porte en lui peut recevoir le rayonnement et le diffuser dans ce monde. Seul l’homme est le représentant de la lumière du Seigneur. L’essence des animaux et des plantes n’est qu’une lumière que le Seigneur reflète, mais ce n’est pas ce que le Seigneur porte en lui comme l’homme le fait. Le porteur d’épée est un être humain particulier, qui cherche la justice et la liberté. Un être clair et bien défini. Ce ne sont pas les gens qui voient les autres mais qui ne voient qu’eux-mêmes en eux. Ce sont des gens qui voient les autres et veulent aider. Qui voient l’autre et veulent lui montrer le chemin. Ce ne sont pas des gens qui utilisent les autres pour leurs propres fins. Les gens qui utilisent les autres ne conviennent pas pour cette mission.
Pense à un chef de quartier. S’il utilise sa position pour s’enrichir sur le dos des habitants, il n’est pas porteur d’épée. Mais s’il écoute les doléances, s’il partage équitablement, s’il défend les faibles, alors il porte l’épée. Le porteur d’épée a mis de côté l’égoïsme, dans une certaine mesure. Il travaille à la réalisation de son âme pour porter le divin. Il a différents métiers dans ce monde, mais il porte toujours l’énergie du Seigneur comme priorité absolue.
Le soi est là pour que l’homme puisse reconnaître ce qui est supérieur. S’il ne reconnaît pas le soi, ne le connaît pas et ne le comprend pas, il ne reconnaîtra pas le divin. Ô puissance suprême de l’amour, éclaire-nous de ta lumière, afin que ce qui est pur puisse advenir. Ô lumière pure des sages, révèle-nous de nouveau le chemin dans le sable. Laisse-nous oublier notre propre soi et suivre le serviteur divin. Cet appel signifie que l’on a mis de côté son propre ego et ses désirs. On peut placer la plus grande lumière, le contexte plus large et le bien commun au-dessus de son propre bien. Cela signifie que l’on considère les autres aussi importants que soi-même. La plupart des gens ne sont pas prêts à accepter les autres et à les considérer comme importants. Ils ne voient qu’eux-mêmes, là où ils se trouvent.
Quand l’âme est prête à parler de l’intérieur, quand l’apparence extérieure et l’être extérieur se sont retirés, alors l’illumination se produit. L’intérieur fait briller l’extérieur pour montrer le chemin. De l’extérieur, on ne peut pas reconnaître la lumière. Seulement à travers les mots. Quand la pureté est reçue, on peut laisser parler l’âme. Parfois, l’illumination arrive dans un rêve. Parfois, à travers une vision. Parfois, le canal vers le Supérieur s’ouvre soudainement et les gens comprennent simplement. Mais entendre seul et voir seul ne suffisent pas. Un certain état doit être atteint. Ce n’est que lorsque l’écoute est dans l’unité que le bas peut être reconnu.
L’illumination est un chemin pour l’être supérieur. Le chevalier du Seigneur est un stade où la justice est au premier plan et où l’homme observe et exécute les ordres du Seigneur. Celui qui néglige cette mission ne peut pas servir. Que la paix soit, afin que l’homme comprenne et reconnaisse l’ordre. Ainsi la mission s’accomplisse. Qu’il en soit ainsi. Qu’il en soit fait. »
UNE REFLEXION DE DADAH BOKPE HOUEZREHOUEKE
