Dadah Bokpè Houézrèhouèkè : « La chasteté du cœur, force de la mesure »
Dans ce partage, Dadah Bokpè Houézrèhouèkè nous invite à comprendre la chasteté comme une force intérieure. Elle ne concerne pas seulement le corps. Elle touche la volonté, les désirs et la mesure. Par la discipline et l’abstinence, l’homme apprend à choisir ce qui est nécessaire. Il reçoit alors la paix, la liberté et la lumière. Ce chemin commence par le petit et conduit vers l’unité. Ainsi, chacun peut devenir un homme divin et répandre vraiment le bien autour de lui. Lisez plutôt !!!
« Mes chers enfants de la vérité, la chasteté dont je parle n’est pas seulement une affaire de corps. Elle touche aussi la propre volonté. Elle est un outil pour vivre mieux et servir le bien. Beaucoup agissent sans interroger le sens de leurs actes. Pourtant, l’homme a besoin de chasteté pour accomplir ce qui est précieux. Il a besoin de temps pour ce qu’il aime vraiment. Le Seigneur a disposé chaque chose selon la nécessité. La chasteté nous apprend cette nécessité. Là où elle demeure, la paix peut grandir. L’homme cherche la paix mais il confond discipline et dureté. Il croit que renoncer est déjà la discipline. En vérité, la paix est le fruit du renoncement juste. Si nous réduisons la discipline au strict nécessaire, nous recevons la paix. Le Seigneur définit la discipline comme ce qui est nécessaire, divin, utile pour avancer, aimer et créer. L’homme vit dans l’abondance et oublie l’essentiel. De l’essentiel naît une mesure de paix. La paix est une vibration qui crée la vérité.
L’homme a mille désirs. Tous ne sont pas nécessaires. S’il réalisait tous ses désirs, il ne lui resterait rien à espérer. Un désir est aussi un espoir, une possibilité, une recherche. Si l’homme libère vite son désir, il perd la vibration qui lui donne de l’élan. Il faut garder une force intérieure qui entretient ce feu. Un désir nourrit l’homme. Mais si l’homme a gardé son attente, la joie est plus grande. La mesure du divin est tracée comme dans le sable. Ainsi en est-il de l’unité. Le fond du Seigneur est harmonie. Le désir est harmonie quand il suit ce que le Seigneur a décidé. On reçoit la paix quand on a déjà reçu la force de l’unité. L’abstinence dans tous les domaines est une libération. Elle apprend à maîtriser et à contrôler. Elle rend la liberté. Une lumière garde. Une vibration soutient. Quand l’homme cultive l’abstinence, il peut utiliser la puissance de l’épée pour soi, afin de recevoir l’être supérieur.
La discipline de la propre volonté et l’abstinence sont deux expressions du même potentiel. Elles ne sont pas différentes. Ce sont deux manières d’agir de la même énergie. La discipline est la première étape. L’abstinence est l’étape suivante. On le voit dans l’alimentation. Pendant le Ramadan, les musulmans jeûnent. Pendant le Carême, les chrétiens font effort. La nature humaine se calme. L’esprit peut alors agir. Cette possibilité est efficace pour le Divin. Par la discipline, l’homme apprend à connaître sa volonté. Il oublie ce que le Seigneur a créé en lui. C’est à travers ce qui est perdu que l’homme apprend à reconnaître la lumière. Le divin est là pour qu’il fasse l’expérience de cette énergie. L’entraînement lui rend cette force. En cessant de suivre chaque impulsion, il apprend à diriger sa volonté et à appliquer son libre arbitre. Ainsi il expérimente la lumière supérieure. La répression juste des désirs demande la reconnaissance du divin. L’homme doit d’abord discipliner ses désirs avant toute autre action. Car l’unité se trouve là.
La liste des désirs exprime le moi intérieur. Tant que ce moi n’est pas expérimenté, tout reste caché. La somme des désirs est cachée au dehors et au dedans. Mais l’intérieur éclaire les désirs pour que l’homme les saisisse et reçoive quelque chose de plus élevé. Les désirs ne sont pas toujours purs, mais ils font avancer l’homme. L’homme doit comprendre où il est et où il va. La conscience supérieure vient en équilibrant l’apparence extérieure et l’être intérieur. Il doit réunir l’intérieur et l’extérieur. Sans discipline, l’homme est perdu ou n’apprend pas. Sans discipliner les petites choses, il ne peut pas saisir ce qui est supérieur. Il doit commencer par le petit pour comprendre la destinée du supérieur. S’il veut expérimenter la lumière du Supérieur, il doit d’abord emprunter le chemin. La discipline est une manière de recevoir le potentiel de l’expérience et de la limitation. Elle entraîne les muscles de l’âme. Sans discipline du moi inférieur, l’homme ne peut pas s’élever pour écouter.
Regardons aussi la discipline du corps. Tout dépend de la mesure. Il faut une discipline utile, comme les massages, l’abstinence et le jeûne. L’homme a besoin de la lumière supérieure pour recevoir l’être supérieur. De la nécessité naissent la vie et la liberté. La punition appartient à l’homme dans le sable. L’essence des animaux ne la crée pas, car leur conscience est déjà liée à l’être supérieur. Le chemin depuis le centre commence par le moi. De soi jaillit l’estime pour l’autre, quand l’essence de l’autre est respectée. La vraie lumière naît en harmonie. La punition est la première pierre pour se rapprocher de l’être supérieur. Une fois qu’il a appris, l’homme peut utiliser cet outil pour la paix. Il doit clore le cercle et expérimenter son intérieur autant que ce qui l’entoure. Ainsi il reçoit ce qui est supérieur. Il y a un écho de ce qu’il envoie.
Mes enfants de vérité, l’essence de l’homme divin est un homme qui s’est rapproché du divin. Il a reçu une énergie élevée pour la répandre dans ce monde. Lorsque l’homme émet de l’énergie, la force de la nature la reçoit aussitôt. Que l’espérance, l’amour et l’unité soient harmonisés afin que la lumière pure puisse être expérimentée à travers vous. Vous pouvez réussir à devenir cet homme divin. Ainsi soit-il. Ainsi cela se passe. »
UNE REFLEXION DE DADAH BOKPE HOUEZREHOUEKE
